第十一章 訓徒祈禱、盥手、斥法利塞人
1 | 耶穌於某地祈禱畢,有徒謂之曰:「請主教我以祈禱之道,如如望之教其徒。」 |
2 | 耶穌對曰:「爾祈禱時,應曰: 『父乎! 願爾名見聖, 願爾國來臨; |
3 | 求爾以吾人所需之食糧,逐日見賜; |
4 | 並求寬免吾罪,蓋吾亦寬免人之有負於我者, 更求毋令見誘。』」 |
5 | 耶穌復曰:「爾中設有一人,午夜赴其友處,曰:『友,請假[1]餅三枚。 |
6 | 蓋適有一友,順道過舍,而無以供也。』 |
7 | 彼應於內曰:『毋擾!門已扃[2],且兒輩酣睡吾榻,不便起而供汝。』 |
8 | 倘叩之不已;予語爾,彼縱不以友誼之故而起,亦將為不堪騷擾,勉強起身而畀[3]以所需矣。 |
9 | 故予語爾:求,則予爾;覓,則見獲;叩,則必為爾啟; |
10 | 蓋求者,無不得;覓者,無不獲;而叩者,無不見啟也。 |
11 | 爾中孰有求餅於其父,而見賜以石,求魚而見賜以蛇, |
12 | 求卵而見賜以蠍者乎? |
13 | 夫以爾等罪人,尚知以嘉惠賜爾兒女;況在爾之天父,有不更以聖神賦予求之者乎?」 |
14 | 有鬼能使人啞,耶穌逐之。鬼既出,啞者言,眾皆歎異。 |
15 | 惟有人則曰:「彼之袪鬼,乃恃魔王白責布爾之力也。」 |
16 | 更有試耶穌者,求其自天示靈徵。 |
17 | 耶穌燭其意,謂之曰:「國而分裂,其國必墟。屋上加屋,其屋必圮[4]。 |
18 | 誠如爾言,予之祛鬼,係憑白責布爾,是沙殫起而自攻,其國奚以立乎? |
19 | 設使予之祛魔,果憑白責布爾,則爾子弟之祛鬼,又將誰恃乎?故知判爾之罪者,必在若輩之身! |
20 | 苦予之祛鬼,乃恃天主之指,則天主之國,實已臨爾矣。 |
21 | 夫壯士戎裝整備,以守其宅,則其財富,賴以無恙。 |
22 | 倘有較強者,襲而勝之,則盡奪其所恃之武器,而分其貲矣。 |
23 | 凡不向我者,即係背我;不與我聚斂者,即自消散。 |
24 | 邪魔既離人身,徘徊於無水之地,欲求安身之所而不可得,乃曰:『吾將返吾故宅。』 |
25 | 既至,則見掃除整潔,粉飾煥然; |
26 | 乃引更惡之七鬼以至,相與入而居之。其人之後患,必有甚焉者也。」 |
27 | 耶穌言時,一婦自人叢中揚聲而讚曰:「孕爾之胎,哺爾之乳,福矣!」 |
28 | 耶穌應曰:「第未若聞天主之道,而身體力行者之有福耳。」 |
29 | 眾既集,耶穌開講曰:「惡哉,斯代之人也!乃欲求靈徵。除若納之靈徵,更無他徵可以示之。 |
30 | 蓋適如若納身作靈徵,以示尼尼衛人,人子之於斯代亦然。 |
31 | 當審判之日,南國之后必將起而定斯代之罪矣。蓋彼不惜奔波跋涉,不遠千里而來,以聆所羅門之嘉言慧語;顧在茲有大於所羅門者焉; |
32 | 當審判之日,尼尼衛人必將起而定斯代之罪。蓋若輩一聞若納之訓,猶知幡然悔改;顧在茲有大於若納者焉。 |
33 | 人未有燃燈而置諸庫中斗下者,必安之於燈臺之上,使入室者咸得見光明也。 |
34 | 爾目乃爾身之燈也,爾目明則全身光明,目眊則身陷昏暗。 |
35 | 是以爾當省察,莫令爾之心光,轉成昏昧也。 |
36 | 果能清明在躬,緣毫不昧,則光明瑩徹,正如燈火之輝煌照爾矣。」 |
37 | 言畢,有法利塞人,邀耶穌同膳。既入席, |
38 | 法利塞見耶穌未盥手而異之。 |
39 | 耶穌謂之曰:「爾法利塞人,惟滌盃盤外表,而爾之內心,實藏垢納污。 |
40 | 無知之人乎,夫彼創造外物者,非即創造內心者乎? |
41 | 第能心存慈善,施人以德,則物之於爾,無不潔矣。 |
42 | 哀哉法利塞!蓋爾曹察察於薄荷、芸香、園蔬、什一之貢,而獨漠然於公義及愛慕天主之道。彼固宜行,此亦不可忽也。 |
43 | 哀哉法利塞!蓋爾於會堂喜居首席,於市衢樂受人敬也; |
44 | 哀哉爾曹!正如掩埋之墓穴,人履其上而不之覺也。」 |
45 | 一明律士進曰:「夫子,爾為是語,亦辱吾儕矣。」 |
46 | 耶穌曰:「哀哉明律士!蓋爾曹以難負之任,加人仔肩,而己則不運一指也。 |
47 | 哀哉爾曹!蓋爾建先知之塋,而殺先知者,正爾祖也。 |
48 | 祖殺先知,而爾築其墓。足徵爾實默認乃祖之所為矣。 |
49 | 因此,天主之妙慧,曾作警言曰:『予遣先知宗徒於若輩,有為所害,有為所辱, |
50 | 故自有世以來,眾先知所流之血,咸將歸於斯代。』 |
51 | 予誡語爾,自亞伯之血,以至被害於殿壇間者撒迦利亞之血,悉將歸咎於斯代也。 |
52 | 哀哉明律士!爾曹奪去知識之管籥[5],己不願進,亦不容人之進也。」 |
53 | 耶穌方辭出,經生及法利塞人積怨既深,迫之彌甚,激使多言, |
54 | 欲伺其隙,以為語柄耳。 |
第十二章 天主之全能全知、誡徒儆醒
1 | 維時[6]民眾紛集,擁擠不堪,致相蹂踐,耶穌開言,先訓其徒曰:「毋染法利塞之酵,虛偽是也。 |
2 | 蓋隱者莫不顯,微者莫不彰, |
3 | 爾雖言於暗中,必將聞於光天。耳語密室,乃必揚於屋巔。 |
4 | 吾友乎,予語爾,彼僅能殺人之身,而餘無能為者,不足畏也。 |
5 | 予今告爾,孰當畏者?既殺其身,而又能投之於地獄者,斯足畏焉,予勸爾畏之。 |
6 | 五雀非售二分銀乎?然在天主之前,固無一雀被遺忘也。 |
7 | 即爾頭上之髮,亦莖莖有數。毋事憂懼,爾固貴於群雀也。 |
8 | 予語爾,凡認予於人前者,人子亦必認之於天主之眾天神前。 |
9 | 其不認予於人前者,亦不被認於天主眾神之前也。 |
10 | 語犯人子,罪猶可恕;語忤聖神,罪在不赦。 |
11 | 人曳爾至會堂,或有司之前,毋庸鰓鰓[7]過慮,其何以辯護?如何措詞? |
12 | 其時既至,聖神必示爾以所當言。 |
13 | 群中有一人,謂耶穌曰:「夫子,請命我兄與我析產。」 |
14 | 耶穌曰:「咄咄[8]人乎,誰任予為法曹,仲裁爾家之事?」 |
15 | 因謂眾曰:「爾其慎之,摒絕一切貪婪,人之生命不在其產業之富裕也。」 |
16 | 復為之設喻曰:「昔有富人,土地所產甚豐, |
17 | 乃自計曰:『吾無處囤此物產,將如之何?』 |
18 | 曰:『有矣,吾將毀諸倉,而另建大者,以儲百穀諸貨。』 |
19 | 吾將寬慰吾魂曰:『魂乎,爾有豐財,足供餘年,此後可安心飲食,姿[9]爾宴樂。』 |
20 | 詎天主謂之曰:『愚人,令夕欲索爾魂,爾之所備,將誰歸乎?』 |
21 | 凡厚積私財,而貧於天爵者,皆此類也。」 |
22 | 乃顧謂其徒曰:「故予語爾,勿慮生何以食,身何以衣。 |
23 | 蓋生貴於食,身貴於衣也。 |
24 | 盍觀群鴉,不稼不穡,無庫無倉,而天主猶養之、畜之。爾之貴於飛禽,不亦多乎? |
25 | 且爾中誰能憑其思慮,而自延尺寸之壽命乎? |
26 | 此至微者,爾尚無能為力,遑恤[10]其他。 |
27 | 盍觀玉簪花,不勞不紡,而其發榮滋長,為如何耶?吾語爾,即所羅門之黼黻文章[11],盛極一時者,以視[12]一朵玉簪猶有遜色。 |
28 | 夫野草今日在田,明曰投爐,天主猶飾之如此,況於爾乎?噫!何爾信心之薄也。 |
29 | 是故勿謀何飲何食,毋事營營汲汲[13]; |
30 | 凡此皆世俗之所營。爾之有需於此,爾父庸有不知? |
31 | 惟先求天國,餘物自加於爾矣。 |
32 | 二、三子毋庸憂疑,已承爾父美意,以國授爾矣。 |
33 | 當罄售所有,博施濟眾,自製不敝之囊,積無盡之藏於天,盜不得而近之,蠹[14]不得而蝕焉。 |
34 | 蓋寶之所在,心之所存也。 |
35 | 束爾腰,燃爾燈, |
36 | 一如僕人延佇[15]其主之歸自婚筵。至而叩門,立為之啟。 |
37 | 主至,見僕儆醒[16],斯僕福矣。予實語爾,主且酬以盛筵,躬自束帶而供役矣。 |
38 | 倘至二更或三更始歸,而見其僕如此,福哉僕乎! |
39 | 爾其識之,家主苟知盜之何時來臨,必自戒備,不聽穿窬[17]。 |
40 | 爾等亦宜恆自警惕。蓋人子來臨,每在不意之時也。」 |
41 | 伯鐸祿曰:「主設此喻為吾儕乎?抑為眾人乎?」 |
42 | 主曰:「以爾度之,孰為忠敏之家宰,主可賦予職權,督理眾役,而能按時授糧者? |
43 | 當主之歸,見其克盡厥職,斯僕福矣。 |
44 | 吾實語爾,主將盡所有以委之矣。 |
45 | 倘是僕意謂「吾主必徐徐而歸,」於是擅扑[18]僮婢,飲食酩酊, |
46 | 詎於不期之日,不意之時,主乃突然而臨,則必毅然斬之,使與不信者同科[19]; |
47 | 僕若明知主人之意,而猶不朝乾夕惕[20],奉行厥旨,則受撻必多; |
48 | 其不知而行當罰之罪者,受撻猶少。誠以賦之厚,則望之深,託之重,則責之嚴也。 |
49 | 予之來,所以投火於地也,苟其已燃,豈不美哉? |
50 | 惟予尚有洗禮當受,其事未成,衷心憂苦迫切,何可言喻? |
51 | 爾意予之來,為授世以和平乎?非也!將予以分化耳。 |
52 | 今而後,五口之家,將裂為二:三攻二,二攻三, |
53 | 分化所至,必有父攻其子,子攻其父,母攻其女,女攻其母,姑攻其媳,媳攻其姑者矣。」 |
54 | 又謂眾人曰:「爾見雲霓西起,輒曰:雷雨將作,而果作矣。 |
55 | 南風拂拂,輒曰:酷暑將至,而果至矣。 |
56 | 虛偽之人乎!爾何察於天地之氣象,而獨不察乎今茲之時耶? |
57 | 盍不取譬[21]於身,而一審機宜[22]乎? |
58 | 方爾與控爾者,同詣有司途中,亟[23]宜竭力求釋;不然,彼將扭爾至官,官將付爾於吏,吏將下爾於獄矣。 |
59 | 予語爾,若非盡償所負,莫得而出獄也。」 |
第十三章 天國妙喻、預言耶路撒冷之慘亡
1 | 當時適有數人,以加利利人之慘事,為耶穌述之,謂比辣多竟以彼人之血和入祭牲。 |
2 | 耶穌應曰:「爾意此加利利人在同邑人中,罪戾獨重,而遭斯極耶? |
3 | 吾曰,非也。爾不悔改,亦必淪胥[24]以亡。 |
4 | 曩者西羅亞塔突然傾圮,壓斃十有八人;爾意其負義獨甚於耶路撒冷之眾民乎? |
5 | 吾曰,非也。爾不悔改,亦必淪胥以亡。」 |
6 | 又設一喻曰:「有植鳳果樹於葡萄園者,至而覓果,無所得。 |
7 | 爰[25]謂園丁曰:『予於此樹求實三載,卒無所得,不如斫之,何曠土為。』 |
8 | 園丁對曰:『主,今春姑留,待我疏其周圍之土,而糞[26]之, |
9 | 是後倘亦結實歟?不然,則決予斫[27]除。』」 |
10 | 禮日,耶穌施訓會堂中, |
11 | 適有一婦為魔所困,傴僂不能伸者,已一十有八年矣。 |
12 | 耶穌見而呼之曰:「婦人,爾病脫矣。」 |
13 | 遂撫以手;婦立即伸舒自如,而頌天主之德。 |
14 | 顧[28]會董以耶穌禮日治病,憾之,乃告眾曰:「六日之中,儘可工作,爾來就醫可也。毋在安息之日為之。」 |
15 | 主應之曰:「虛偽之人,爾中誰有禮日不解牛驢出廄,而引之飲水乎? |
16 | 今此婦乃亞伯漢之女,為魔所困者,已十八年於茲矣。孰云安息之日,不宜釋其所縛乎?」 |
17 | 耶穌言時,諸仇慚恧[29],而眾人則因其所行非凡之事,而為之歡欣鼓舞。 |
18 | 耶穌復曰:「天主之國何似?吾將何以比之? |
19 | 譬諸芥子,人取以播其園中,旋乃發榮滋長,蔚為大樹,即天上之飛禽亦來棲於其枝。」 |
20 | 又曰:「天主之國,吾將何以比之? |
21 | 譬諸酵母,婦人取而納之三斗麵中,終至全醱[30]。」 |
22 | 耶穌赴耶路撒冷,行經各城各村,隨處施訓。 |
23 | 或問曰:「主,獲救者其鮮矣乎?」 |
24 | 曰:「爾等當勉入窄門。予實語爾,欲入而不得入者,眾矣。 |
25 | 迨家主一興而扃[31]其門,爾等始立門外而叩曰:『主!為我啟。』主將答曰:『吾不識爾為何許人也。』 |
26 | 爾將曰:『吾嘗飲食於爾前,爾嘗施訓於吾巷矣。』 |
27 | 彼將語爾曰:『吾實不識爾為何許人也。作惡之徒,其悉離吾!』 |
28 | 爾見亞伯漢、依灑格、雅谷伯及眾先知皆在天主國中,惟爾見擯於外,則必哀哭切齒矣。 |
29 | 當時必有群眾,集自東西南北,咸得坐宴天主國中, |
30 | 且有後來居上,先來居下者焉。」 |
31 | 是日,法利塞數人來告曰:「其速離此,希祿欲殺汝也。」 |
32 | 耶穌對曰:「往告彼狐,予於今日、明日逐魔治疾,第三日將畢吾程; |
33 | 雖然今日、明日、後日,必須奮赴前程;先知固不宜死於耶路撒冷外。 |
34 | 耶路撒冷乎!殘殺先知,石擊天主使臣之耶路撒冷乎!吾之欲集汝兒女,若牝禽之覆翼其雛者,不已頻乎?而汝終莫之許也! |
35 | 茲者爾室其墟矣。吾實語汝,而今而後,以至汝歡歌『奉主名而來者,洵堪頌揚!』之日,汝將不得見吾矣。」 |
第十四章 論謙與驕、天國如盛筵、舍己始可從主
1 | 禮日,耶穌入法利塞總董家用膳,眾目注之,欲覘[32]其動靜。 |
2 | 適有一患蠱者在焉。 |
3 | 耶穌乃詰經生及法利塞人曰:「禮日治病宜乎?否乎?」眾皆嘿然。 |
4 | 耶穌乃撫面療之遣之去。 |
5 | 復詰若輩曰:「爾中孰有一驢或一牛,禮日墮井,而不即曳之使出者乎?」 |
6 | 眾皆莫知所對。 |
7 | 時耶穌見被邀之客,紛紛自占上座,乃曉喻之曰: |
8 | 「爾赴婚筵,勿登首座,誠恐客中有尊於爾者, |
9 | 主人請爾讓位,則赧然[33]而就末座矣。 |
10 | 是故,爾被邀時,宜自居末座,主人至,乃曰:『吾友,請升。』爾則見榮於同席之前矣。 |
11 | 蓋自尊者必見抑,而自謙者必見升也。」 |
12 | 耶穌復告主人曰:「爾設宴時,毋邀良朋、昆弟、戚屬、富鄰,誠恐若輩還禮,則爾獲報矣。 |
13 | 惟宴請貧乏、殘廢、跛瞽之儔[34],乃為真福。 |
14 | 蓋若輩無以相報,而爾必見報於諸聖復活之日矣。」 |
15 | 一客聞之,謂耶穌曰:「獲宴於天主國中,斯真福矣。」 |
16 | 耶穌答曰:「昔有人,設盛筵,柬請多賓, |
17 | 屆時令僕速客[35]曰:『一切皆備,即請命駕。』 |
18 | 客同聲辭謝;首曰:『予置一地,必須往視,請辭。』 |
19 | 又一人曰:『予方新婚,不克赴筵。』 |
20 | 僕歸,白主,主怫然[36]謂僕曰:『速入城,跛瞽殘廢者,引之以至。』 |
21 | 僕旋報曰:『主,已遵令而行,尚有空位。』 |
22 | 主曰:『出至大路,及藩籬之間,強人來進,務使濟濟一堂。』 |
23 | 予實語爾,前所柬請者,將無一人得嘗吾席上珍味也。」 |
24 | 時與耶穌偕行者極眾,耶穌顧語之曰: |
25 | 「人來從予,而不甘舍其父母、妻子、昆弟、姊妹,乃至其生命者,不得為吾徒。 |
26 | 凡不負其十字架,以從予者,亦不得為吾徒。 |
27 | 爾中孰有欲建一塔,而不預籌所需之費,以觀厥成者乎? |
28 | 誠恐其基既奠,而不克竣工,則旁觀者,將起而誚[37]之曰: |
29 | 『斯人經營,有始無終。』 |
30 | 又如國王與他國之王交綏[38],安有不先自運籌帷幄[39],以視能否將兵一萬,以禦敵軍二萬者乎? |
31 | 苟其不能,彼必乘敵尚遠,遣使求和矣。 |
32 | 是故爾中不拘誰何,苟不願犧牲一切。終不克為吾徒也。 |
33 | 夫鹽,善也;鹽失其味,更將何以復之? |
34 | 無益於土,不宜於糞,亦惟棄之而已。有耳者,其諦聽焉。」 |
第十五章 浪子之喻
1 | 稅吏罪人群趨耶穌聆訓, |
2 | 經生與法利塞人竊議其接納罪人,且與同席, |
3 | 耶穌設喻以曉之曰: |
4 | 「人有百羊,而亡其一,焉有不暫留其九十九於野,而覓其所亡,期在必獲者乎? |
5 | 既獲,則忻然肩之而歸, |
6 | 召其鄰友曰:『亡羊已獲,胥[40]其與吾同樂。』 |
7 | 故予語爾,一罪人回頭,其慰悅天心,有逾於九十九善人之無庸悔改者焉。 |
8 | 再如婦人,有銀錢十而落其一,焉有不燃燈掃室,爬羅剔抉[41]以覓之者乎? |
9 | 既得,則召其鄰友曰:『失銀已獲,胥其與我同樂。』 |
10 | 故予語爾,上主之天神,見一罪人回頭,其歡忻雀躍,亦復如是」 |
11 | 又曰:「某翁有二子, |
12 | 季謂父曰:『父,請以兒應承之產,提前見畀。』父乃為二子析產。 |
13 | 無何,季挾貲離家,遠遊異域,荒淫無度, |
14 | 揮霍迨盡。值彼方大飢,貧不聊生, |
15 | 乃往投一土人,奉遣牧豖於田。 |
16 | 此時,欲以群豖所食荳莢充飢,亦不可得, |
17 | 因自反曰:『父家多少傭工,皆得飽食而有餘,而吾將為他鄉之餓殍[42]矣, |
18 | 吾其急起歸家,而稟父曰:『父乎,兒獲罪於天,有忝所生[43], |
19 | 今而後,不堪稱為爾子,待我如傭,足矣。』 |
20 | 乃起而歸父,相距尚遙,父已瞥見,頓觸慈心,趨而迓之,抱其頸而吻焉。 |
21 | 子曰:『父乎,兒獲罪於天,有忝所生,而今而後,不堪稱為爾子矣。』 |
22 | 父謂僕曰:『亟取錦衣衣之,加環於指,置履其足, |
23 | 牽一肥犢宰之,將設筵而慶焉。 |
24 | 蓋吾兒死而復生,失而復得矣。』 |
25 | 方宴,長子自田間歸,將及門,聞歌舞聲, |
26 | 乃喚一僕詢故, |
27 | 僕曰:『汝弟返矣,乃父以其無恙而歸,為宰一肥犢。』 |
28 | 長子意頗忿忿,不欲入,父乃出而勸之, |
29 | 長子曰:『兒事父有年,未嘗有違,父向未賜兒一羔,與朋儕共讌。 |
30 | 而此子狎妓耗財,返則宰肥犢以享之!』 |
31 | 父曰:『兒乎,汝常與予偕,予之所有,皆汝之所有也。汝弟則死而復生,失而復得,故宜歡忻鼓舞,而慶祝之。』」 |
- ↑ 假,借也。
- ↑ 扃,ㄐㄩㄥ,關閉、關上。
- ↑ 畀,ㄅㄧˋ,賜予、給予。
- ↑ 圮,ㄆㄧˇ,毀壞、傾倒。
- ↑ 管籥(ㄩㄝˋ),鎖匙。
- ↑ 維時:維,句首發語詞。
- ↑ 鰓鰓,ㄒㄧˇ ㄒㄧˇ,憂愁恐懼的樣子。
- ↑ 咄咄,ㄉㄨㄛˋ ㄉㄨㄛˋ,感歎、驚怪聲。
- ↑ 姿,放任、縱情。
- ↑ 遑恤,怎能顧及……?
- ↑ 黼黻,ㄈㄨˇ ㄈㄨˊ,衣裳繡飾的花紋;文章,斑爛美麗的花紋。指華麗的衣服。
- ↑ 視,比較。
- ↑ 營營,追逐求取;汲汲,勤求不休。
- ↑ 蠹,ㄉㄨˋ,蛀蟲。
- ↑ 延佇,ㄧㄢˊ ㄓㄨˋ,久立、等待。
- ↑ 儆(ㄐㄧㄥˇ)醒,戒備醒寤。
- ↑ 不聽穿窬(ㄩˊ),聽任偷盜。
- ↑ 擅,ㄕㄢˋ,專斷;扑,ㄆㄨ,擊打。
- ↑ 科,處斷、處罰。
- ↑ 朝乾(ㄑㄧㄢˊ)夕惕(ㄊㄧˋ),勤奮戒懼,不敢稍有懈怠。
- ↑ 取譬,尋取事物作為譬。
- ↑ 機宜,事理、時宜。
- ↑ 亟,ㄐㄧˊ,緊急、急迫。
- ↑ 淪胥(ㄒㄩ),受到牽連而遭難;完全喪亡。
- ↑ 爰,ㄩㄢˊ,於是。
- ↑ 糞,施肥。
- ↑ 斫,ㄓㄨㄛˊ,以刀斧砍削。
- ↑ 顧,乃,表示轉折以承上文。
- ↑ 慚恧(ㄋㄩˋ),心中羞愧。
- ↑ 醱,ㄈㄚ,發酵。
- ↑ 扃,ㄐㄩㄥ,門閂,關門。
- ↑ 覘,ㄓㄢ,窺視、觀察。
- ↑ 赧然,ㄋㄢˇ ㄖㄢˊ,羞慚而臉紅。
- ↑ 儔,ㄔㄡˊ,伴侶、同輩。
- ↑ 速,邀請。速客,邀請客人。
- ↑ 怫(ㄈㄨˊ)然,忿怒、生氣的樣子。
- ↑ 誚,ㄑㄧㄠˋ,責備、責怪。
- ↑ 交綏,兩軍交戰。
- ↑ 運籌帷幄,謀畫策略。
- ↑ 胥,ㄒㄩ,都、皆。
- ↑ 爬羅,蒐集;剔抉,選擇。爬羅剔抉:蒐羅極廣,選擇極為正確。
- ↑ 殍,ㄆㄧㄠˇ,餓死(的人)。
- ↑ 有忝(ㄊㄧㄢˇ)所生,有辱生我之父母。